INVITACIÓN A LA DESOBEDIENCIA

Existe una tendencia en el campo educativo a hablar del futuro y de los retos que enfrentan los estudiantes, de que los trabajos para los que se están preparando dejarán de existir muy pronto. Se hace énfasis en las competencias del siglo XXI, que tienen que ver con la capacidad de adaptarse. Ser creativos para adecuarse a los cambios, innovar para evitar quedarse atrás en un mundo conformado por individuos en permanente competencia. Se habla también de la enorme responsabilidad que los nuevos profesionales afrontan, a quienes les corresponde estar a la altura de las reglas establecidas por el mundo laboral. No obstante, de lo que deberíamos estar hablando es de desobediencia.

En primer lugar, porque la educación no puede ser un mero proceso de profesionalización. Ello implicaría que su función se limita a responder a las exigencias de un sistema económico socialmente injusto cuando la educación debe ser un instrumento de cambio social. A la primera, Paulo Freire le llamó «educación bancaria». A la segunda, «práctica de la libertad».

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ABRAZAR EL PROBLEMA

Ya va siendo hora de cambiar de metáforas.”

Donna Haraway, Ciencia, cyborgs y mujeres.

Vivimos tiempos difíciles. No hay duda que los cambios son cada vez más abruptos, que estamos siendo testigos de diversos finales. Esta es una época que puede nombrarse de muchas maneras pero cuyas características son relativamente sencillas de identificar. Es el tiempo de la cuarta era industrial y de la sexta gran extinción en el que el avance de la economía del conocimiento profundiza y perpetúa patrones de discriminación y exclusión[1].

En los últimos años se han propuesto y consensuado desde la ciencia y la filosofía conceptos como Antropoceno o Capitaloceno para marcar el inicio de una nueva época geológica, que habría comenzado a dar fin al holoceno hace 200 años y a evidenciarse claramente hace 60. Los cambios que la tierra ha experimentado en este período han sido causados por los seres humanos (de ahí el concepto Antropoceno). La propuesta de Capitaloceno, sin embargo, resalta que esta época no fue moldeada por la mera existencia humana en la tierra –que tiene al menos 150,000 años– sino por un mito particular que guio el comportamiento humano y el desarrollo de su tecnología, que definió el nombre del “juego de la vida para todos y para todo”[2]. Más allá que el cambio climático, la abundancia de químicos tóxicos, la minería, la contaminación nuclear, el agotamiento de los recursos naturales y el daño a los ecosistemas, así como los genocidios de personas y otras criaturas, componen una serie de patrones relacionados que amenazan con un colapso mayor del sistema[3]. La devastación sólo es ignorada por cínicos o idiotas.

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APRENDIZAJE ACTIVO: La Educación como Comunidad Epistémica

Desde un punto de vista epistemológico, el conocimiento no es tal cosa si no es fruto de un proceso intersubjetivo ni si es consensuado. El conocimiento no existe en lo individual sino en lo colectivo-cooperativo. La educación, cuyo foco central es el conocimiento, no puede ser así una empresa individualizadora en la que los estudiantes reciben de manera pasiva y lineal la información ni tampoco en la que buscan hacer sentido por sí solos de esa información. Desde el punto de vista disciplinar, ninguna disciplina avanza en su aporte de conocimiento a la sociedad a partir de un solo individuo. El “peer review”: las publicaciones con argumentos abiertos a la contra-argumentación, el debate, la construcción colectiva, la verificación y la experimentación empírica de unos sobre las hipótesis y resultados de otros son elementos fundamentales del método científico y ninguna disciplina o dominio se desarrolla de otro modo.

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LA EDUCACIÓN COMO ARTE Y COMO FILOSOFÍA

En su renombrado ensayo sobre el expresionismo abstracto, o los “Pintores de Acción Americanos”[1], Harold Rosenberg le brindó a la crítica una nueva lectura no sólo del arte moderno sino de lo que significa hacer arte. Poco antes, Clement Greenberg[2] había argumentado que los artistas de vanguardia habían finalmente liberado a la pintura de la sombra de otras artes, disciplinas y referencias, desvelando el “arte puro”, cuya expresión máxima se encontraba en el trabajo de Jackson Pollock (el “nuevo Lacoonte”­). Pero Rosenberg ponía en evidencia todo lo contrario. Con ello demostraba que el arte de los pintores de acción estaba inmerso en la cultura dentro de la cual se creaba, a la vez que podía verse como una extensión del artista. Ese arte como forma pura, “autocontenido” y “autosuficiente”, al que aspiraba Greenberg –y que dio lugar al minimalismo con toda su vacuidad– no era tal cosa, y no tenía sentido que pretendiera serlo. “El lienzo comenzó a parecer una arena en la cual actuar –más que un espacio en el cual reproducir, re-diseñar, analizar o “expresar” un objeto real o imaginario. Lo que iba a ocurrir en él ya no era una pintura, sino un evento”, escribió Rosenberg. Así, el pintor abandonaba la idea del producto final y la sustituía por la interacción y la experimentación: se enfocaba en el proceso –vivía en este. El resultado, decía, no era más que el registro de ese encuentro.

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EL PELIGRO DE LA FICCIÓN

Cuando los seres humanos nos inventamos la idea de dios (o dioses) teníamos un propósito: la colaboración. La ficción fue determinante para el desarrollo y crecimiento de las sociedades humanas y gracias a ello alcanzaron la complejidad que hoy tienen. Las historias compartidas –una realidad intersubjetiva– nos dio la posibilidad de superar los límites de la evolución biológica, brindándonos la posibilidad de transformar nuestros comportamientos y realidades a través de una evolución cultural: basta cambiar el cuento, para cambiar la meta común y mucho de nuestro comportamiento.

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LA FILOSOFÍA COMO SALVACIÓN

En su libro “Breve Historia del Pensamiento”, el filósofo francés Luc Ferry se refiere a la filosofía como la mejor respuesta a nuestras inquietudes y a la angustia que nos provoca nuestra condición no sólo de seres mortales sino además seres conscientes de su mortalidad. El miedo a la muerte, la preocupación por la incertidumbre y la inevitabilidad del paso del tiempo dieron lugar a la búsqueda del ser humano por respuestas. Por un lado encontramos la religión, cuya solución fue más paliativa, que nos brindó el consuelo de la vida eterna y el sentido de la existencia en este mundo en función de aquélla, y por otro, la filosofía, que de la mano de nuestra capacidad racional, nos ha servido desde sus inicios como la principal herramienta para hacer sentido del mundo que nos rodea y de nosotros mismos. La filosofía, así, tiene la capacidad de conciliarnos con nuestra naturaleza, a partir de lo cual nos brinda la posibilidad de vivir libremente, es decir, sin las ataduras del miedo y la ignorancia.

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EL APRENDIZAJE GUIADO POR EL ARTE Y LA PASIÓN

El renombrado chelista estadounidense de ascendencia china Yo-yo Ma, se ha interesado por la educación escolar desde hace ya casi dos décadas. Como él mismo dice, la conexión entre el arte y la educación es totalmente natural pues “el arte ofrece una manera poderosa de inspirar la pasión y la curiosidad en los jóvenes y ayuda a estudiantes y profesores a conectarse entre sí (…), con sus comunidades y con el mundo”. Por medio del programa “The Music of Strangers”, Yo-yo Ma, junto con sus colegas del ensamble Silk Road, han colaborado con escuelas y proyectos educativos alrededor del mundo.

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VIVIR EN UN SESGO DE CONFIRMACIÓN PERMANENTE

Nuestro cerebro tiene ciertas tendencias naturales a razonar erróneamente, o a no hacerlo. Podemos hablar de patrones por defecto o sesgos cognitivos para referirnos a esa “maña” de nuestra mente a no reflexionar cuidadosamente, a tomar decisiones impulsivas, a ver las cosas sólo en su superficie, tener un entendimiento disperso o irnos por la tangente a la hora de tratar un tema cualquiera. Según la ciencia, estas tendencias son resultado de nuestro proceso evolutivo. Y es que nuestra mente, así como nuestro cuerpo, pasó por un proceso de adaptación gradual que duró decenas de miles de años para un “estilo de vida” muy distinto al de hoy.

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LAS UNIVERSIDADES Y LA SOCIEDAD

Las universidades, que en gran parte son herederas de las sociedades científicas de la edad moderna temprana, han jugado a lo largo de la historia un papel fundamental en la transformación de las sociedades. El desarrollo, apoyo y difusión de ideas dieron lugar a investigaciones, teorías y visiones que definieron la era moderna y la democratización de la sociedad. Por otro lado, su fundamento en la era moderna fue siempre proporcionar estructuras de apoyo y valores que aseguraran el progreso y la estabilidad de su sociedad, buscando garantizar el desarrollo del país mismo. ¿Cómo podríamos, a partir de la educación, aportarle al país si no comprendemos su historia, su cultura, las complejidades de su sociedad, su política, sus coyunturas?

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VIAS PARA ENCONTRAR LA VERDAD (y por qué la religión no es una de ellas)

La búsqueda de la verdad ha sido la misión central de la filosofía, y las religiones, a lo largo de toda la historia, tarea que a partir de la edad moderna también se comparte con la ciencia. ¿Por qué estamos aquí?¿Para qué?¿Qué es la muerte?¿Existe algún tipo de trascendencia? Todas estas preguntas se relacionan con esa búsqueda. Para los filósofos antiguos la verdad estaba en el conocimiento, como lo sería también para los filósofos de la Ilustración.

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